پربحث ترين ها
تصاوير برگزيده
۲۲
تیر ۹۶
راه های رسیدن به حال خوش معنوی و نشاط زندگی ۶
خانم زادیان
راه‌های رسیدن به #حال_خوش_معنوی و #نشاط_زندگی (۶
دریافت
حجم: 7.46 مگابایت
عنوان: حال خوش معنوی۶
حجم: 6.84 مگابایت
- ۹۶/۳/۱۰
#رمضان96 #استاد_پناهیان
کانال تلگرامی رهپویان فرج
https://t.me/joinchat/AAAAAD_Uba3-SP6F2YKBCA
۲۲
تیر ۹۶
نسبت بین امام زمان (عج) و بیت المقدس ۷
خانم زادیان
#نسبت_بیت_المقدس_و_امام_عصر عجّل الله تعالی فرجه الشریف ۷
دلایل قداست و اهمیت بیت المقدس براى مسلمانان چیست؟
قسمت اول
بیت المقدس به دلایل متعددى،براى مسلمانان و جهان اسلام از قداست و اهمیت ویژه اى برخوردار است:
۱. فلسطین،سرزمینى است که در آن اولین قبله مسلمین، دومین مسجد اسلام،سومین حرم شریف (بعد از مکّه و مدینه) قرار دارد و بنا به فرموده امام على علیه السلام یکى از چهار قصر بهشتى در دنیا (مسجدالحرام،مسجد النبى صلى الله علیه و آله،مسجد بیت المقدس و مسجد کوفه) است.
این شهر به طور یکسان براى پیروان هر سه دین ابراهیمى، مقدس است و قبله امت هاى پیشین نیز بوده است.[1] در سیزده سال اول بعثت ـ که پیامبر صلى الله علیه و آله در مکّه زندگى مى کرد ـ و نیز تا هفده ماه بعد از هجرت به مدینه، آن حضرت و مسلمانان به سوى مسجدالاقصى نماز مى‌گزاردند.
۲. مسجدالاقصى از جهت دیگرى هم براى مسلمانان حائز اهمیت است و آن، قداست و اهمیت معراج پیامبر اکرم صلى الله علیه و آله و سلّم است که از مسجدالحرام به قصد مسجدالاقصى و از آنجا به آسمان‌ها صورت پذیرفت. قرآن کریم در این باره مى‌فرماید:
«سُبْحانَ الَّذِى أَسْرى بِعَبْدِهِ لَیْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِى بارَکْنا حَوْلَهُ لِنُرِیَهُ مِنْ آیاتِنا إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ »[2]؛
«پاک و منزه است خدایى که بنده اش را در یک شب از مسجدالحرام به مسجدالاقصى ـ که گرداگردش را پربرکت ساختیم ـ برد، تا آیات خود را به او نشان دهیم ...».
جمله «بارَکْنا حَوْلَهُ» بیانگر این مطلب است که مسجدالاقصى، علاوه بر اینکه خود سرزمین مقدسى است، اطراف آن نیز سرزمین مبارک و پربرکتى از نظر مادى و معنوى است. این سرزمین مقدس در طول تاریخ، کانون پیامبران بزرگ خدا و خاستگاه نور توحید و خداپرستى بوده است.[3]
از امام صادق علیه السّلام نقل شده است: «مسجدالاقصى یکى از مهم ترین مساجد اسلام است و عبادت در آن فضیلت بسیار دارد».[4]
۳. در شهر بیت المقدس، علاوه بر مسجدالاقصى، 36 مسجد دیگر وجود دارد که 29 مسجد در داخل شهر و 7 مسجد نیز در خارج از بافت قدیمى و در حومه شهر قرار دارد. علاوه بر آن، مقبره ها و زیارتگاه هاى بسیارى از رهبران بزرگ اسلام و اصحاب پیامبر اکرم صلى الله علیه و آله و سلّم در این شهر واقع است.[5]
۴. افزون بر مسئله قداست و پایگاه ممتاز بیت المقدس و این سرزمین در منابع اصیل اسلامى، آنچه که در شرایط کنونى مسئله فلسطین را براى جهان اسلام، از اهمیت ویژه اى برخوردار نموده، موضوع اشغال آن به وسیله صهیونیسم و استکبار جهانى و رویارویى غرب با جهان اسلام است.
به گونه‌اى که اشغال فلسطین، هرگز اشغال یک سرزمین و یک کشور نیست؛ بلکه ایجاد یک کانون استعمارى ضداسلامى، در جهت نابودى جهان اسلام و جلوگیرى از شکل گیرى مجدد تمدن اسلامى است.
از این رو قضیه فلسطین، علاوه بر بعد دینى، با استقلال، امنیت و منافع ملى سایر کشورهاى اسلامى نیز به شدّت در ارتباط است. این واقعیتى است که هم از آرمان ها، اصول و برنامه هاى نژادپرستانه و توسعه طلبانه رژیم صهیونیستى (شعار گسترش اسرائیل از نیل تا فرات و ادعاى تصاحب بسیارى از اماکن اسلامى) و هم از نظر تاریخى و عملکرد آن رژیم در قبال مردم فلسطین و کشورهاى همجوار آن، به خوبى قابل اثبات است.
پی نوشت ها:
(1)[ دایرة المعارف تشیع، ج 3، ص 558.]
(٢)[اسراء 17، آیه 1.]
(٣)[تفسیر نمونه، ج 12، ص 10.]
(۴)[ ر.ک: فصلنامه حضور، ش 40، بهار 1381، ص 111.]
(۵)[ همان، ص 112.]
ادامه دارد...
کانال تلگرامی رهپویانِ فرج
۲۱
تیر ۹۶
جنود عقل و جهل ۴
خانم زادیان
#دانلود_سخنرانی استاد رائفی پور
« جنود عقل و جهل »
تهران- ۱دریافت
حجم: 9.36 مگابایت
تیر ۹۶ - جلسه چهارم
کانال تلگرامی رهپویانِ فرج
۲۱
تیر ۹۶
قرآن و پایان تاریخ
خانم زادیان
بشر به مقتضای حُب ذات و طبیعت جست وجوگر خود همواره به سرانجام دنیا می اندیشد و اکنون که فقر و فساد، ظلم و ستم، تبعیض و ناجوانمردی، استعمار و استثمار، انحصارطلبی قطب سلطه گر و صدها و هزاران پدیده نا میمون فرهنگی، سیاسی و اقتصادی و اجتماعی به صورت وحشتناکی بر جوامع بشری چنگ انداخته و عرصه را بر انسان های آزادیخواه و طالب حداقل حقوق انسانی تنگ نموده، این سؤال که آینده جهان و پایان تاریخ چگونه خواهد بود از اهمیت ویژه برخوردار است.
و اهمیت بیشتر آن زمانی روشن تر می گردد که به این نکته توجه داشته باشیم که بشر در دوران اوج شکوفایی علمی، صنعتی و تکنولوژی است و این همه رشد و ترقی نه تنها مشکلی از بشر خسته از جنگ ها و خونریزی ها، اضطراب ها و تشویش ها، نامردمی ها و تبعیض ها برطرف نساخته، که مایه تورّم مشکلات و تشدید دردهای او گردیده است.
اکنون باید بگوییم این حق آدمی است که بداند بشر در سیر قهقرایی به گرداب فلاکت و بدبختی افکنده خواهد شد یا با آینده ای روشن و عصری طلایی که آدمی به حقوق انسانی خود می رسد و به سعادت و فلاح دست می یابد مواجه می شود. دانستن هر یک از این دو پاسخ فقط رفع یکی از مشکلات فکری او نیست بلکه نوع جهت گیری او را در زندگی معین خواهد کرد و او را از خمودگی و سستی، یأس و افسردگی، اضطراب و پریشانی، انحطاط و سقوط خارج ساخته به انسانی پرتکاپو و فعال، امیدوار به آینده، صبور، مقاوم و ترقی خواه تبدیل خواهد کرد.
همه ادیان الهی و بیشتر مکاتب بشری، درباره پایان تاریخ، اظهار نظر کرده اند. در همه پیش گویی های [1] مربوط به آخرالزمان، خبرهای وحشتناک و نگران کننده ای وجود دارد؛ ولی اغلب بر این امر اتّفاق نظر [2] است که پایان کار بشر، روشن و سعادت آمیز است. در تمام فرقه ها و [3] مذاهب اسلامی، کم و بیش سرانجام سعادت مند بشر پیش بینی شده است. [4] در متون زرتشتی (از آیین های باستان) به صراحت از دوره طلایی بشر در پایان جهان یاد شده که به آشوب ها و بلاهای بسیار مسبوق خواهد بود و با ظهور واپسین منجی (سوشیانس) محقّق می شود. در آیین هندوان نیز هر [5] دوره انسانی به چهار قسمت تقسیم شده که قسمت چهارم آن، مظهر غروب و افول تدریجی معنویت اوّلیه است و از آن، به عصر ظلمت (Kali Yuga) تعبیر می شود؛ سپس منجی بشر ظاهر شده و با فروپاشی جوامع انسانی و ازبین رفتن شرارت ها، دوره ای نو آغاز می گردد. در متون بودایی نیز از این [6] دوره، سخن به میان آمده است. در [7] ادیان ابراهیمی، بیش از آیین ها و مکاتب دیگر بر دوره طلایی بشر در پایان تاریخ، تأکید شده است. در عهد عتیق، برقراری سعادت و عدالت در سرتاسر جهان پیش بینی شده که به وسیله «مشیح» محقّق می شود. در [8] عهد جدید نیز به این مطلب پرداخته شده و مکاشفه یوحنا به طور کامل به [9] حوادث ناگوار آخرالزمان، اختصاص یافته و در پایان آن، به برقراری صلح و آرامش جهان تحت حاکمیت مؤمنان اشاره شده است. در میان مکاتب [10] بشری، پیش بینی «مارکس» از مدینه کمونیستی همراه با کمون نهایی ایجاد شده، تصویری از جامعه بی طبقه و بی نیاز از دولت را ارائه می دهد. [11] .
پیش بینی های «رنه گنون» (عبدالواحد یحیی) از افول و فروپاشی تمدّن مادّی غرب و ظهور مجدّد حقّ و حقیقت که با نظر به داده های آیین های باستان و ادیان ابراهیمی ارائه شده خبر می دهد. نظریّه پایان تاریخ [12] «فوکویاما» پیروزی نهایی نظام غربی و حاکمیّت ابدی آن بر سرتاسر جهان را پیش بینی کرده است و نظریّه [13] «برخورد تمدّن ها» از «هانتینگتون»، جنگ جهانی تمدّن ها و نظم جهانی نوین براساس مرزهای تمدّنی را در پایان این دوره از جهان، پیش بینی می کند. [14] .
دیدگاه کلی قرآن درباره پایان تاریخ
دیدگاه قرآن درباره سرانجام بشر، دیدگاهی خوش بینانه بود و پایان دنیا، پایانی روشن و سعادت آمیز دانسته شده است. سرانجامِ سعادت مند جهان، همان تحقّق کامل غرض آفرینش انسان ها است که چیزی جز عبادت خداوند نخواهد بود:
«و مَا خَلَقتُ الجِنَّ والإِنسَ إِلَّا لِیَعبدونَ.» (ذاریات (51)، 56).
عبودیّت الهی در سطوح گوناگون فردی و اجتماعی آن، براساس برنامه ریزی خداوند و در چارچوب اصل اختیار واقع شده و غالب انسان ها از آن بهره مند می شوند:
«وَعدَ اللَّهُ الَّذینَ ءَامَنوا مِنکُم وعَمِلوا الصَّلِحتِ لَیَستخلِفنَّهُم فِی الأَرضِ... ولَُیمَکِّننَّ لَهُم دِینَهُم الَّذِی ارتَضی لَهُم و لَیُبدِّلنَّهُم مِن بَعدِ خَوفهِم أَمناً یَعبُدونَنِی لَایُشرِکونَ بِی شَیئاً» (نور (24)،55).
«هُو الَّذِی أَرسَلَ رَسولَهُ بِالهُدی وَدِینِ الحَقّ لِیُظهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ.» (توبه (9)،33؛ فتح (48)،28؛ صف (61)،9) [15]
آیات ناظر به آینده جوامع انسانی، بر عنصر خوش بینی در جریان کلّی نظام طبیعت و طرد عنصر بدبینی درباره پایان کار بشر تأکید ورزیده، به نوعی فلسفه تاریخ براساس سیر صعودی و تکاملی آن اشاره دارد. از [16] نگاه اسلام، دین با پشت سر گذاشتن مراحل مختلف، در کامل ترین شکل خود به بشر عرضه شده:
«اَلیَومَ أَکمَلتُ لَکُم دِینَکُم و أَتمَمتُ عَلیکُم نِعمَتی و رَضیتُ لَکُم الإِسلمَ دِیناً» (مائده (5)،3).
و همواره با انتقال از جامعه ای به جامعه دیگر شکوفاتر می گردد:
«مَنْ یَرتدَّ مِنکُم عَن دِینِه فَسوفَ یأتِی اللّهُ بِقَومٍ یُحِبُّهم و یُحِبّونَه». (مائده (5)،54) [17]
خداوند از پیامبران گذشته، پیمان گرفته که به پیامبر خاتم (ص) ایمان آورده، به او یاری رسانند (آل عمران (3)،81) بنابراین، تمام نبوت ها و شرایع پیشین، مقدمه و پیش درآمد شریعت ختمیّه اند. از ظاهر برخی [18] آیات، چون:
«والسَّبقونَ السَّبقونَ - أُولئِکَ المُقرَّبونَ... - ثُلَّةٌ مِن الأَوَّلینَ - وَ قَلیلٌ مِن الأَخِرین» (واقعه (56)،10 - 13 و 14).
و نیز بعضی روایات برمی آید که [19] پیشینیان از مردم آخرالزمان، فضیلت و مرتبه بالاتری داشته اند؛ امّا اهل [20] تفسیر، سبقت گرفتگان را پیامبران و اصحابشان دانسته و سبقت را فضیلتی برای اقوام گذشته نشمرده اند؛ زیرا طبیعی است که اصحاب پیامبر (ص)، نسبت به تمام پیامبران دیگر و اصحابشان بسیار کم تر باشند؛ البته [21] روایاتی نیز حاکی از نسخ آیه مزبور نقل شده که درست به نظر [22] نمی رسد؛ و به دلیل سطح بالای [23] معرفت مردم آخرالزمان معجزات حسّی اقوام گذشته، جای خود را در اسلام به معجزه عقلی و علمی (قرآن) داده و وحی قرآنی، با سخن از قرائت [24] و علم و قلم، آغاز می شود:
«اِقرَأ بِاسمِ رَبِّکَ الَّذِی خَلَقَ - خَلَقَ الإِنسنَ مِن عَلَقٍ - اِقرَأ و رَبُّکَ الأَکرَمُ - الَّذِی عَلَّمَ بِالقَلمِ - عَلَّمَ الإِنسنَ ما لَم یَعلَم». (علق (96)، 1 - 5).
و قرآن، از دوره ماقبل اسلام، به عنوان عصر جاهلیت در مقابل عصر علم و خرد یاد می کند:
«الجَهِلیَّةِ الأُولَی» (احزاب (33)،33). [25]
از این رو، طبق روایات، سوره توحید و شش آیه آغازین سوره حدید، برای اقوامی در آخرالزمان نازل شده که در کاوش های دینی، از اقوام پیشین ژرف اندیش تر و دقیق ترند. در [26] روایات متعدد دیگر نیز دوره آخرالزمان و مردم آن، به رغم وقوع فتنه ها و آشوب های بسیار، بهترین زمان و بهترین مردم شناسانده شده اند؛ بنابراین، میان دیدگاه [27] خوشبینانه اسلام درباره پایان تاریخ و ظهور آفت های اجتماعی بسیار در آن دوره، هیچ گونه تنافی وجود ندارد. برخی از پیامبران نیز به دلیل فضیلت مردم آخرالزمان، از خداوند خواسته اند که نام و راهشان در میان آنان جاوید بماند. (شعراء (26)،84) قرآن، امت [28] پیامبر را معتدل ترین و در نتیجه کامل ترین:
«و کَذلِکَ جَعلنکُم أُمَّةً وَسَطاً» (بقره (2)،143). [29]
و بهترین امّت:
«خَیرَ أُمَّةٍ اُخرِجَت لِلنَّاسِ» (آل عمران (3)،110).
معرفی می کند؛ بر همین اساس، [30] خوارق عادت در آخرالزمان به کمترین میزان رسیده و خداوند از طریق سنت های طبیعی تاریخ، جوامع بشری را با آزمایش های مختلف به حدی از بلوغ، شعور و تجربه می رساند که زمینه حکومت جهانی صالحان مهیا شود و بر اساس سنّت همیشگی [31] خویش، مؤمنان را بر همه موانع چیره ساخته، به فتح و پیروزی پایدار می رساند:
«إِنَّهُم لَهمُ المَنصُورونَ - و إِنَّ جُندَنا لَهُم الغَلِبون». (صافات (37)،172 و 173). [32]
از مجموعه مباحث گذشته می توان نتیجه گرفت که دوره اسلامی، همان دوره آخرالزمان است که تحقق کامل دیدگاه مثبت اسلام درباره پایان تاریخ، در عصر ظهور امام مهدی (عج) به وقوع خواهد پیوست.
نشانه ها و رخدادهای مهم آخرالزمان
ختم نبوت و نزول واپسین شریعت که با ظهور پیامبر اسلام تحقق یافت، نخستین نشانه پایان تاریخ به شمار می رود؛ لذا مفسران، مقصود [33] ازنشانه های قیامت رادر آیه ذیل، بعثت پیامبر (ص) دانسته اند که نسبت به عمر جهان، فاصله بسیار کمی تا قیامت دارد: [34]
«فَهَل یَنظُرونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأتِیَهُم بَغتَهً فَقَد جَاءَ أَشراطُها». (محمد (47)،18)
در آخرالزمان وقایع فراوان دیگری نیز پیش بینی شده که بیشتر به دوره پایانی آن (مقارن با ظهور حضرت مهدی) مربوط می شود:
1. بحران معنویّت: پیش از ظهور امام زمان (عج) جوّ حاکم بر جهان، جوّ ستم، گناه و فساد خواهد بود:
«اِقتَربَ لِلنَّاسِ حِسابُهُم و هُم فِی غَفلَةٍ مُعرِضون.» (انبیاء (21)، 1).
در این آیه، مردم آخرالزمان، به غفلت و اعراض از خداوند، متّصف شده اند. در روایات نیز منظور از [35] اشراط الساعة که در آیه 18 سوره محمد (47) به آن اشاره شده، رواج بیش از حدّ کفر، فسق و ظلم دانسته شده و موارد متعدّدی از آن بر شمرده شده است. [36]
2. وقوع اختلاف ها و درگیری های بسیار: یکی از نشانه های آخرالزمان، اختلاف ها و درگیری های فراوان میان گروه های گوناگون است:
«فَاختَلفَ الأَحزابُ مِن بَینهِم فَویلٌ لِلَّذینَ کَفَروا مِن مَشهَدِ یَومٍ عَظِیم.» (مریم (19)، 37) روایات، این آیه را به ظهور فرقه های مختلف در جهان اسلام مربوط دانسته اند که در آخرالزمان پدید آمده، موجب اختلاف های بسیار خواهند شد. آیه «یَلبِسَکُم شِیَعًا و یُذِیقَ [37] بَعضَکُم بَأسَ بَعض» (انعام (6)، 65) نیز به وقوع اختلاف ها و قتل و کشتار در آخرالزمان تفسیر شده است. بر [38] اساس روایتی، آیه «ولَنبلونَّکم بشی ءٍ مِن الخَوف و الجُوع و نَقصٍ من الأَمولِ و الأَنفُس...» (بقره (2)،155) به ترس و ناامنی، گرسنگی و قحطی و فقر و کشتار در آخرالزمان اشاره دارد. [39]
3. ظهور دجّال: درهرسه دین آسمانی یهود، مسیحیت واسلام، ظهورفاسدترین ومخرّب ترین جریان منحط در طول تاریخ، پیش بینی و از خطر آن پرهیز داده شده است. دجّال [40] که تجسّم کفر، فریب و گمراهی است، در آخرالزمان ظاهر شده، مردم را به پرستش خویش می خواند. برخی از مفسّران، تفسیر آیه «لَخلقُ السّموتِ والأرض أکبرُ مِن خَلقِ النّاسِ» (غافر (40)،57) را به ظهور دجّال ناظر دانسته اند که دردید مردم، عظیم ترین موجود جلوه می کند؛ در حالی که [41] خداوند، او را از بسیاری مخلوقات دیگر کوچک تر می شمارد. سرانجام این [42] پدیده به دست عیسی (ع) محو و نابود خواهد شد. [43]
4. وقوع مصائب: برخی از آیات عذاب بر کافران و گنه کاران آخرالزمان که نزول عذاب را انکار می کنند؛ تطبیق داده شده است:
«إن أتکُم عَذابُهُ بَیَتاً أَو نَهاراً مَا ذَا یَستَعجِلُ مِنهُ الُمجرِمونَ». (یونس (10)،50) «فَإِذا نَزلَ بِسَاحَتهِم فَساءَ صَباحُ المُنذرین». (صافات (37)،177). [44]
با استفاده از آیه 65 انعام (6)، برخی از این عذاب ها بدین شرح گزارش شده اند: صدایی هراسناک و دود در آسمان و حاکمان ستمگر:
«قُل هُو القادِرُ عَلی أَن یَبعَثَ عَلیکُم عَذاباً مِن فَوقِکُم»، فرو رفتن برخی انسان ها در زمین.
«أَو مِن تَحتِ أَرجُلِکُم»، اختلافات بسیار در دین، «أَو یَلبِسَکُم شِیَعاً» قتل و کشتار «و یُذِیقَ بَعضَکُم بَأسَ بَعض». در این دوره زمانی، ترس و ناامنی، [45] گرسنگی و قحطی و فقر و کشتار نیز بسیار رخ خواهد داد:
«وَ لَنبلُونَّکُم بِشَی ءٍ مِنَ الْخَوفِ والْجُوعِ و نَقصٍ مِن الأَمولِ وَالأَنفُس....». [46]
5. خروج سفیانی: بیشتر مفسّران، از ظهور لشکری طغیانگر که در «آخرالزمان در کشورهای اسلامی به ستم و تعدّی پرداخته، سرانجام در صحرایی بیرون از مکّه، گرفتار عذاب الهی می شوند»، خبر داده و آیه «ولَو تَری إِذ فَزِعُوا فَلَا فَوتَ و أُخِذوا مِن مَکانٍ قَرِیب» (سبأ (34)،51) را درباره آن لشکر دانسته اند. در روایات شیعه و سنّی، نام رهبر این لشکر، سفیانی ذکر شده است. آیه «أَفأَمِنَ الَّذینَ مَکَروا السَّیَّاتِ [47] أَن یَخسِفَ اللّهُ بِهِمُ الأَرضَ....» (نحل (16)، 45) نیز که توطئه گران را به فرو رفتن در زمین تهدید می کند، بر لشکر سفیانی تطبیق داده شده است. آیه [48] «...ءَامِنوا بِما نَزَّلنا مُصَدِّقًا لِما مَعَکُم مِن قَبلِ أَن نَطمِسَ وُجوهًا فَنَرُدَّها عَلی أَدبارِهَا» (نساء (4)، 47) نیز درباره بازماندگان لشکر سفیانی تأویل شده که صورت هایشان معکوس گشته، پشت سرشان قرار می گیرد. [49]
6. ندای آسمانی: بنابر روایات شیعه، جبرئیل نخستین کسی است که با امام زمان (عج) بیعت کرده و با صدایی بلند به گونه ای که به گوش همه جهانیان برسد، این آیه را تلاوت می کند:
«أَتی أَمرُ اللّهِ فَلَا تَستَعجِلُوهُ؛ فرمان خدا رسید؛ پس دیگر شتاب مکنید». (نحل (16)، 1). [50]
آیه «وَاستَمِع یَومَ یُنادِ المُنادِ مِن مَکانٍ قَریبٍ - یَومَ یَسمَعونَ الصَّیحَةَ بِالحَقِّ ذلِکَ یَومُ الخُروجِ» (ق (50)،42-41) نیز به این حادثه، تأویل شده است. [51]
7. ظهور منجی بزرگ بشر: مهم ترین رخداد آخرالزمان، ظهور دوازدهمین امام شیعیان برای رهایی انسان هاست: «جَاءَ الحَقُّ و زَهقَ البطِلُ إِنَّ الباطِلَ کانَ زَهوقًا.» (اسراء (17)، 81) این آیه که از پیروزی چشمگیر حق بر باطل سخن می گوید، در روایات به ظهور مهدی (عج) تأویل شده است. [52]
«أَینَ ما تَکونُوا یَأتِ بِکُمُ اللّهُ جَمِیعًا» نیز بر یاران نخستین مهدی (عج) که خداوند آنان را گرداگرد حضرت حاضر می سازد، تطبیق داده شده است. آیه «فَإِن یَکفُربِها هؤُلَاءِ فَقَد وَکَّلنا [53] بِها قَومًا لَیسوا بِها بِکفرین» [54] (انعام (6)،89) نیز چنین است.
8. نزول عیسی (ع): یکی از رخدادهای آخرالزمان، فرود آمدن عیسی (ع) از آسمان است: «و إِنَّه لَعِلمٌ لِلسَّاعَةِ فَلاتَمتَرُنَّ بِها» (زخرف (43)، 61)، «وإِن مِن أَهلِ الکِتبِ إِلَّا لَیُؤمِنَنَّ بِه قَبلَ مَوتِهِ.» (نساء (4)، 159) مفسّران با استفاده از این آیات، ظهور دوباره عیسی (ع) در آخرالزمان راپیش بینی کرده اند و در روایات نیز تصریح [55] شده که وی در بیت المقدّس به نماز جماعت امام زمان (عج) اقتدا و در جنگ های ایشان نیز شرکت خواهد کرد. براساس این تفسیر، فرود آمدن [56] عیسی (ع) از آسمان، یکی از نشانه های نزدیکی قیامت شمرده شده و از ایمان آوردن همه اهل کتاب به حضرت عیسی (ع) در آخرالزمان که یکی از فرماندهان امام زمان به شمار می رود، خبر داده شده است.
9. خروج جنبنده ای از زمین: قرآن با رمز و ابهام از خروج جنبده ای حکایت می کند که هنگام رویگردانی مردم از معنویّت،از زمین خارج شده، با مردم سخن می گوید. «و إِذا وَقعَ القَولُ [57] عَلَیهِم أَخرَجنا لَهُم دابَّةً مِنَ الأَرضِ تُکَلِّمُهُم أَنَّ النَّاسَ کَانوا بَِایتِنا لَایُوقِنون». (نمل/27، 82) در تفاسیر، مطالب بسیاری درباره این موجود شگفت بیان شده که تا حدّ [58] بسیاری غیر واقعی و بی اساس به نظر می رسد و در ظاهر برگرفته از منابع [59] اسرائیلی است. [60]
10. هجوم یأجوج و مأجوج: قومی وحشی و فاسد با تخریب سدّ ذوالقرنین، در اندک زمانی سرتاسر جهان را پر از ظلم و فساد خواهد کرد تا آن که بنابر روایات، در عصر ظهور مهدی، به طور کلّی از بین خواهد رفت: «حَتَّی إِذا فُتِحَت یَأجوجُ و مَأجوجُ و [61] هُم مِن کُلِّ حَدَبٍ یَنسِلون.» (انبیاء (21)،96) برخی، یأجوج و مأجوج را یکی از نژادهای انسانی، با صفات ظاهری خاص یا موجوداتی خارق العاده دانسته اند که از پشت مانعی مادّی خارج شده، به کشتار مردم و تخریب منابع طبیعی خواهند پرداخت. برخی [62] دیگر نیز آنان را نمادی از یک تمدّن مادّی مخرّب شمرده اند که سدّ معنویِ ساخته شده به دست پیامبران را منهدم و حیات طبیعی و معنوی را بر کره زمین تهدید خواهد کرد؛ در هر حال، [63] بیش تر مفسّران با استناد به آیه «وَ تَرَکنَا بَعضَهُم یومَئِذٍ یَموجُ فِی بَعضٍ و نُفِخَ فِی الصُّورِ فَجَمَعنهم جَمعًا» (کهف (18)، 99) که بنابر قول مشهور، به هجوم آنان اشاره داشته و بی درنگ از قیامت سخن به میان آورده، آن را از نشانه های متّصل به قیامت شمرده اند و سخن از بازگشت برخی اقوام گذشته را هنگام خروج یأجوج و مأجوج مربوط به قیامت دانسته اند: «و حَرَامٌ عَلی قَریَةٍ أَهلَکنها [64] أَنَّهُم لَایَرجِعونَ - حَتَّی إِذا فُتِحَت یَأجوجُ و....» (انبیاء (21)، 95 و 96) برخی دیگر، این حادثه را به استناد روایات بسیار، به دوران ظهور مربوط دانسته و اشاره [65] به بازگشت برخی اقوام را به مسأله «رجعت» ارتباط داده اند. [66]
11. رجعت: در آخرالزمان برخی از نیکوکاران و بدکاران زمان های گذشته، دوباره زنده می شوند. «وَ یَومَ نَحشُرُ مِن کُلِّ أُمَّةٍ فَوجاً مِمَّن یُکَذِّبُ بَِایتِنا.» (نمل (27)، 83) این آیه فقط به برانگیخته شدن عدّه ای از مکذّبان و نه همه آن ها اشاره کرده؛ بدین جهت، روایات و مفسّران شیعه، میان مصداق این آیه و قیامت، تفاوت قائل شده و آیه را به آخرالزمان مربوط دانسته اند که عدّه ای از نیکوکاران و بدکاران اعصار گذشته، زنده شده، هر یک نتیجه دنیایی اعمال خویش را خواهد دید. مرگ و زندگی [67] دوباره: «رَبَّنا أَمَتَّنا اثنَتَینِ و أَحیَیتَنَا اثنَتَینِ» (غافر (40)، 11)، عذاب پیش از عذاب [68] بزرگ: «و لَنُذیقَنَّهُم مِنَ العَذابِ الأَدنَی دُونَ العَذابِ الأَکبَر» (سجده (32)، 21)، [69]
ظهور بندگان پیکارجو پیش از قیامت: «فَإِذا جاءَ وَعدُ أُولهُما بَعَثنا عَلَیکُم عِباداً لَنا أُولِی بَأسٍ شَدید» (اسراء (17)،5)، میثاق [70] پیامبران با خداوند برای ایمان آوردن و یاری رساندن به پیامبراسلام: «و إِذ أَخَذَ اللّهُ مِیثقَ النَّبِیّینَ... لَتُؤمِنُنَّ بِه و لَتَنصُرنَّهُ» (آل عمران (3)،81) و منّت الهی بر [71] مستضعفان تاریخ: «و نُریدُ أَن نَمُنَّ عَلَی الَّذینَ استُضعِفوا فِی الأَرضِ و نَجعلَهُم أَئِمَّةً و نَجعَلَهُم الورِثین.» (قصص (28)،5) [72]
همگی به رجعت، تفسیر و تأویل شده اند؛ با این حال در تفسیر آیات پیشین، آرای دیگری نیز گفته شده است. [73]
12. صلح و آرامش پایدار در سرتاسر جهان: پس از پیروزی حضرت مهدی (عج) و یارانش، آرامش و معنویّت بر جهان حاکم خواهد شد:«وَعَدَ اللّهُ الَّذینَ ءَامَنوا... وَ لَیُبدِّلَنَّهُم مِن بَعدِ خَوفِهِم أَمناً....» (نور (24)، 55)، «إِنَّ الأَرضَ لِلّهِ یُورِثُها مَن یَشاءُ مِن عِبادِهِ و العقِبَةُ لِلمُتَّقین» (اعراف (7)،128)، «و قتِلوهُم حَتَّی لَاتَکونَ فِتنةٌ و یَکونَ الدِّینُ کُلُّهُ لِلّه» (انفال (8)، 39)، «لِیُحِقَّ الحَقَّ و یُبطِلَ البطِلَ.» (انفال (8)، 8) این آیات و آیات دیگر که از میراث بری صالحان و مستضعفان و جانشینی آنان در زمین یاد می کند (انبیاء (21)،105؛ اعراف (7)، 137؛ قصص (28)، 5) همگی بیان گر این واقعیّتند که سرنوشت این جهان، پس از جهادی الهی به امامت امام زمان (عج)، سرانجام به دست مؤمنان افتاده و جهانیان همگی در سایه حکومت حضرت در صلح و معنویّت به سرخواهند برد. افزون بر این، تحقّق [74] کامل آیات «وَ لَه أَسلَمَ مَن فِی السَّموتِ و الأَرضِ» (آل عمران (3)، 83) و «یُحیِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها» (حدید (57)،17) و «الیَومَ یَئِسَ الَّذینَ کَفروا مِن دِینِکُم فَلاتَخشَوهُم وَ اخشَون» (مائده (5)، 3) و «یَومئذٍ یَفرُح المؤمِنونَ - بِنَصرِاللّهِ...» (روم (30)، 4و 5) نیز در این دوره زمانی دانسته شده است. در آن هنگام، همه [75] نعمت های آسمان و زمین بر آن ها نازل و از آسایش و سعادت کامل بهره مند خواهند شد: «لَفَتحنَا عَلیهِم بَرکتٍ مِنَ السَّماءِ والأَرضِ....» (اعراف (7)، 96) [76]
چون این مردم در سایه حکومت حضرت مهدی به بالاترین حدّ رشد و بلوغ می رسند، بدین ترتیب، خلافت انسان بر زمین به کامل ترین حدّ خود خواهد رسید؛ در عین حال، وجود مقدّس امام معصوم (امام مهدی یا امامان دیگر هنگام رجعت) تا قیامت در دنیا حضور داشته، جامعه انسانی هیچ گاه از حضورشان بی نیاز نمی شود. [77]
پی نوشت:
1. نجات بخشی در ادیان، ص 13 و 14؛ علی و پایان تاریخ، ص25-15.
2. هزاره گرایی، ص 25.
3. نجات بخشی در ادیان، ص 13 و 14.
4. قیام و انقلاب مهدی، ص 5.
5. اوستا، گاهان، یسنه 46، ب 3 و یَشتها، اردیبهشت، ب 10 - 17 و فروردین، ب 129؛ نجات بخشی در ادیان، ص 3 - 71.
6. بحران دنیای متجدّد، ص 1 و اوپانیشاد، ص 772 - 774 و 737.
7. بودا، ص 518 و 519؛ علی و پایان تاریخ، ص 23.
8. کتاب مقدّس، اشعیاء 11 و 12، یوئیل 3 و 4، زکریا 9، دانیال 2: 44، و 7: 13 و 27.
9. کتاب مقدّس، متی 24: 15 - 44، و رسل 2: 17 - 21.
10. کتاب مقدّس، مکاشفه یوحنا 4 - 22؛ نجات بخشی در ادیان، ص113 - 133.
11. مارکس و مارکسیسم، ص 91 - 94.
12. بحران دنیای متجدّد، ص 2، 20، 55، 105، 154 و 186؛ علائم آخرالزمان، ص 188 - 199، 200 و 318.
13. «پایان تاریخ و آخرین انسان ها» مجله اطلاعات سیاسی واقتصادی، ص 22.
14. برخورد تمدّن ها و بازسازی نظم جهانی، ص 485 و 516.
15. تاریخ الغیبة الکبری، ص 233 - 239؛ تاریخ ما بعدالظهور، ص33.
16. قیام و انقلاب مهدی، ص 6 و 14.
17. فلسفه تاریخ، ص 251-247.
18. نهج البلاغه، ص 20؛ خاتمیّت، ص 21.
19. صحیح بخاری، ج 4، ص 228 و 229.
20. بیضاوی، ج 5، ص 284؛ من وحی القرآن، ج 21، ص 329.
21. نهج البیان، ج 5، ص 135؛ نمونه، ج 23، ص 207.
22. الدرّالمنثور، ج 8، ص 8.
23. الکشاف، ج 4، ص 459.
24. الاتقان، ج 2، ص 252.
25. خاتمیت، ص 39-36.
26. الکافی، ج 1، ص 91.
27. بحارالأنوار، ج 52، ص 124 و 125؛ کتاب الغیبه، نعمانی، ص206.
28. البرهان، ج 4، ص 174.
29. خاتمیت، ص 19.
30. نمونه، ج 23، ص 208.
31. تاریخ الغیبه الکبری، ص 244-242.
32. فی ظلال، ج 5، ص 3002.
33. الفرقان، ج 26 و 27، ص 109.
34. مجمع البیان، ج 9، ص 154؛ قرطبی، ج 16، ص 159.
35. التفسیر الکبیر، ج 22، ص 140؛ التحریروالتنویر، ج 17، ص 9.
36. تفسیر قمی، ج 2، ص 279 - 282؛ نورالثقلین، ج 5، ص 37.
37. تفسیر عیّاشی، ج 1، ص 64؛ البرهان، ج 3، ص 712.
38. تفسیر قمی، ج 1، ص 232.
39. نور الثقلین، ج 1، ص 142.
40. کتاب مقدّس، عهد قدیم، زکریا 9: 6 و 7 و دانیال 7: 19 - 27 و عهد جدید، متّی 24: 15 - 25 و نامه اول یوحنا 4: 1 - 6 و مکاشفه یوحنا 13: 11 - 17؛ سفینةالبحار، ج 2، ص 162 و 163.
41. تاریخ مابعدالظهور، ص142-139؛ علائم آخرالزمان،ص303 - 316.
42. کشف الأسرار، ج 8، ص 482 - 484.
43. همان، ج2، ص141 - 143؛ الدرّالمنثور، ج5، ص674 و 675.
44. بحارالانوار، ج 9، ص 213 و 232، ج 52، ص 185؛ ج 53، ص56.
45. تفسیر قمی، ج 1، ص 232.
46. نورالثقلین، ج 1، ص 142.
47. جامع البیان، مج 12، ج 22، ص 129؛ الدرّالمنثور، ج 6، ص712 - 714؛ عیّاشی، ج 2، ص 57.
48. البرهان، ج 1، ص 352 و 354.
49. همان.
50. تفسیر عیّاشی، ج 2، ص 254.
51. نورالثقلین، ج 5، ص 118 و 119.
52. البرهان، ج 3، ص 576.
53. مجمع البیان، ج 1، ص 426؛ البرهان، ج 1، ص 347 - 355.
54. البرهان، ج 2، ص 448.
55. جامع البیان، مج 3، ج 3، ص 394 - 396؛ مج 4، ج 6، ص 25 - 30؛ مج13، ج25، ص115 و 116؛ کشف الأسرار، ج 9، ص 74 و ج 2، ص 143؛ ابن کثیر، ج 1، ص 589 و 590.
56. مجمع البیان، ج 3، ص 211؛ نورالثقلین، ج 1، ص 571؛ روح المعانی، ج 14، ص 147.
57. المیزان، ج 15، ص 396.
58. جامع البیان، مج11، ج20، ص20-18؛ کشف الأسرار، ج7، ص258-256؛ قرطبی، ج 13، ص 156 - 158.
59. المیزان، ج 15، ص 396.
60. کتاب مقدّس، مکاشفه یوحنا 13.
61. جامع البیان، مج 10، ج 17، ص 115 - 121؛ تاریخ مابعدالظهور، ص 146 - 150.
62. کشف الاسرار، ج5، ص743- 746؛ الدرّالمنثور، ج 5، ص677-674؛ المیزان، ج 13، ص 336 - 398.
63. تاریخ ما بعد الظهور، ص 151؛ علائم آخرالزمان، ص200 - 202؛ الفرقان، ج 15 و 16، ص 213 - 223.
64. مجمع البیان، ج 7، ص 102؛ کشف الأسرار، ج 6، ص 306 و 307؛ المیزان، ج 14، ص 326.
65. الفرقان، ج 16 و 17، ص 362 - 365.
66. تاریخ ما بعدالظهور، ص 150؛ الفرقان، ج 16 و 17، ص 365-362.
67. مجمع البیان، ج 7، ص 366؛ البرهان، ج 4، ص 228 - 231؛ المیزان، ج 15، ص 397 و 398.
68. بحارالأنوار، ج 53، ص 56.
69. همان.
70. نورالثقلین، ج 3، ص 138 - 140.
71. تفسیر عیّاشی، ج 1، ص 181.
72. نورالثقلین، ج 4، ص 107.
73. تاریخ ما بعدالظهور، ص 632 - 639، 647.
74. مجمع البیان، ج 7، ص 106؛ عیّاشی، ج 1، ص 183 و ج 2، ص50 و 56 - 61؛ نورالثقلین، ج 2، ص 57.
75. تفسیر عیّاشی، ج 1، ص 183 و 292؛ نورالثقلین، ج 5، ص 242 و 243؛ البرهان، ج 4، ص 336.
76. نورالثقلین، ج 2، ص 52.
77. الایقاظ من الهجعه، ص 392 - 405؛ علی و پایان تاریخ، ص92-82.
کانال تلگرامی رهپویانِ فرج
۲۰
تیر ۹۶
را ه های رسیدن به حال خوش معنوی و نشاط زندگی ۵
خانم زادیان
راه‌های رسیدن به #حال_خوش_معنوی و #نشاط_زندگی (۵)
جلسه ۵دریافت
حجم: 6.84 مگابایت
- ۹۶/۳/۱۰
#رمضان96 #استاد_پناهیان
کانال تلگرامی رهپویان فرج
۲۰
تیر ۹۶
نسبت بین امام زمان (عج) و بیت المقدس ۶
خانم زادیان
نسبت بیت المقدس و امام عصر عجّل الله تعالی فرجه الشریف 6
مسجدالاقصی از دیدگاه قرآن و روایات
قسمت سوم
چرا در قران بیت المقدس را برای اسرائیل بیان کرده ولی امروز با فلسطین بر سر ان جنگ دارند؟
در قرآن کلمه «بیت المقدس» نیامده است و در مورد سرزمینی که به حضرت موسی علیه السّلام وحی شد و ماجراهای آن حضرت با قومش بنی اسرائیل را که در آن سرزمین اتفاق افتاد بیان کرده و در چند آیه از آن سرزمین که امروزه کشور فلسطین نام دارد، به وادی مقدس یاد شده است:
«إِذْ ناداهُ رَبُّهُ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً »(1)؛ آن گاه که خدایش او را در وادى مقدس طوى (قرب طور) ندا کرد.
«یا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ اللَّهُ لَکُمْ وَ لا تَرْتَدُّوا عَلى أَدْبارِکُمْ فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِینَ» (2)؛
اى قوم به سرزمین مقدسى که خداوند براى شما مقرر داشته واردشوید و به پشت سر خود باز نگردید و عقبنشینى نکنید که زیانکار خواهید شد.
در یک آیه هم از مسجد القصی که در آن سرزمین است یاد شده است:
«إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذی بارَکْنا حَوْلَهُ...»(3)؛
به مسجد اقصایى که پیرامونش را مبارک و پر نعمت ساختیم.داستان ها و ماجراهای حضرت موسی و بنی اسرائیل در سرزمین بیت المقدس یا همان کشور فلسطین فعلی، اتفاق افتاده و این سرزمین نزد خداوند مقدس و مبارک است و مسجد الاقصی آن قبله اول مسلمین بوده است.
پیامبران بعدی بنی اسرائیل مثل حضرت داود و سلیمان نیز در این سرزمین بودند. وقتی دین اسلام توسط آخرین پیامبر خدا آمد آن مردمان آن سرزمین هم که عرب بودند مثل سایر کشور ها و مناطق جزیره العرب مسلمان شدند و دین اسلام و آیین پیامبر اسلام در آنجا پیاده شد
و مسجد الاقصی هم به عنوان قبله برای مسلمانان انتخاب شد.
حدود هفتاد سال پیش یهودیان ساکن در بعضی کشور های اروپایی با توطئه انگلیس و آمریکا برای از بین بردن اسلام و مسلمانان به بهانه اینکه این سرزمین برای اجداد و نیاکان ما بوده و پیامبران ما یعنی حضرت موسی و داود و سلیمان در آنجا بودند، به این سرزمین کوچ داده شدند و زمین های مسلمانان را خریداری کردند و برای یهودیان شهرک و خانه سازی کردند.
آنها با این ادعاها کشور مستقل اسرائیل را که صهیونیسم ها آن را اداره می کنند، تشکیل دادند که هدف اصلی آنها در این منطقه نفوذ و تسلط بر کشور های مسلمان خاور میانه و از بین بردن دین اسلام است.
بنابراین قرآن سرزمین فلسطین فعلی را برای اسرائیل بیان نکرده است. بلکه آن را از سرزمین های مقدسی که پیامبران بزرگی مثل حضرت موسی با قومشان در آنجا بودند و به ایشان وحی می شد، بیان کرده است
و هدف صهیونیسم و اسرائیل فعلی تسلط بر این سرزمین برای از بین بردن اسلام است.
زیرا قرآن آنها و مشرکان را از سرسخت ترین دشمنان اسلام دانسته است:
«لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَداوَةً لِلَّذینَ آمَنُوا الْیَهُودَ وَ الَّذینَ أَشْرَکُوا ...»(4)؛ هر آینه دشمنترین مردم نسبت به مسلمانان، یهود و مشرکان را خواهى یافت.
و کسانی که در زمان انبیاء قبلی در این سرزمین بودند و قرآن هم داستان آنها را بیان می‌کند اجداد و نیاکان همین فلسطینی‌ها بودند نه یهودیان اسرائیل و صهیونیسم که از مناطق دیگر آمده اند. و مراد از بنی اسراءیل هم، مردم اسرائیل فعلی نیست.
پی نوشت ها:
(1)[ نازعات(79)آیه16]
(٢)[مائده(5)آیه21]
(٣)[اسراء(17)آیه1]
(۴)[ مائده، آیه82]
ادامه دارد...
کانال تلگرامی رهپویانِ فرج
https://t.me/joinchat/AAAAAD_Uba3-SP6F2YKBCA
۱۹
تیر ۹۶
جنود عقل و جهل ۳
خانم زادیان
#دانلود_سخنرانی استاد رائفی پور
« جنود عقل و جهل »
تهران- ۳ تیر ۹۶ - جلسه سومدریافت
حجم: 11.1 مگابایت
کانال تلگرامی رهپویان فرج
https://t.me/joinchat/AAAAAD_Uba3-SP6F2YKBCA
۱۹
تیر ۹۶
۳۰ شرط امام زمان (عج) برای منتظران ظهور
خانم زادیان
30 شرط امام زمان (عج) برای منتظران ظهور
چه شب ها و روزهای انتظار را طی کردیم و به امید فرجت دعای آمدنت را زمزمه نمودیم...
میلاد عشق در روز جمعه
امام مهدی(ع) در سپیده دم روز جمعه، نیمه شعبان سال 255 هجری قمری برابر 869 میلادی در شهر سامرا در عراق دیده به جهان گشود. البته در سال تولد ایشان اختلافی مطرح است و سال 254 و 256 نیز گفته شده است که می تواند به علت پنهانی بودن تولد ایشان باشد.
حجت الاسلام والمسلمین محمدجواد مهری کارشناس علوم دینی در گفت وگو با روزنامه کیهان در باب ویژگی های منتظر واقعی امام عصر(عج) می گوید:
«در لغت منتظر به کسی می گویند که چشم انتظار باشد و یا آماده آمدن و ورود کسی باشد.»
وی در ادامه می گوید: «این حالت را می توان به فردی تشبیه کرد که روی زانو در حال تجافی و منتظر قیام امام جماعت برای رکعت بعدی نماز باشد، یعنی نیم خیز و کاملا آماده قیام و همراه شدن با امام جماعت، در واقع یک منتظر واقعی هم باید اینچنین حالتی داشته باشد و هر لحظه منتظر امام غایب (عج) باشد.»
در روایات متعددی آمده است که یک منتظر واقعی باید آداب و اصولی را رعایت کند تا بتواند در جرگه منتظران واقعی امام مهدی(عج) درآید.حجت الاسلام والمسلمین مهری در ادامه همین بحث می افزاید: «بدون شک باید شرایط ویژه ای را رعایت کرد تا بتوان یک منتظر به معنای حقیقی کلمه بود.
بر همین اساس یک منتظر واقعی کسی است که گوش به فرمان امام خود باشد و آنچه که او می گوید و فرمان می دهد انجام دهد و در دوران انتظار به تمام اعمال خواسته شده جامه عمل بپوشاند و در رفتار، گفتار، کردار و تمامی اعمال ریز و درشت خود نظارت و کنترل کامل داشته باشد و مطیع محض امام خود در هر حال و شرایطی باشد.»
نشانه منتظران ظهور
در دوران کنونی که زمان غیبت امام زمان(عج) است، ولایتمداری افراد می تواند از نشانه های بارز یک منتظر حقیقی امام غایب(عج) باشد.
حجت الاسلام والمسلمین مهری در این باره می گوید:
«ولایتمداری رکن اصلی نشانه یک منتظر واقعی است این بدان معناست کسانی که ولایت پذیریشان در زمان غیبت از امام و نایب امام بالاتر است به بحث مهدویت و انتظار نزدیک تر هستند.»
این کارشناس علوم دینی با تاکید بر اهمیت فراوان موضوع ولایتمداری افراد در مباحث انتظار می گوید: «در زمان حاضر بارزترین و برجسته ترین نشانه یک منتظر واقعی امام زمان(عج) را باید با محک ولایت پذیریشان سنجید.
افرادی که در برابر نایب امام غایب(عج) می ایستند و مطیع محض و امر او نیستند قطعاً نمی توانند در زمره منتظران واقعی به حساب آیند. به بیان دیگر باید گفت اگر شما ولایت پذیریتان زیر سؤال باشد قطعاً در بحث انتظار نیز نمی توانید در ردیف منتظران حقیقی امام زمان(عج) قرار بگیرید.»
وظیفه اصلی منتظران ظهور چیست؟
افرادی که در جرگه منتظران ظهور امام مهدی(عج) قرار دارند قطعاً دارای وظایفی هستند که باید در دوران انتظار انجام دهند.
مریم محمودزاده استاد دانشگاه شهیدبهشتی در این باره می گوید:
«انتظار ظهور حضرت صاحب الزمان(عج) به دو گونه است؛ یکی انتظار اعتقادی و شعاری و دیگری انتظار عملی و فراهم کردن زمینه ظهور آن حضرت.»
وی می افزاید: «اما آنچه که مهم تر و مأموریت اصلی منتظران ظهور است، انتظار عملی و زمینه سازی برای برپایی حکومت عدل جهانی در ظهور حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف است.»
محمودزاده در ادامه به روایاتی اشاره می کند و می گوید: «علی بن محمد از محمد بن علی بن ابراهیم و او از عبدالله بن صالح نقل می کند که گفت: امام زمان(عج) را در کنار حجرالاسود مشاهده کردم که مردم همگی جذب نورانیت وجود او شده بودند، درحالی که ایشان را نمی شناختند چنین مجذوب بودند.»
اهمیت شناخت امام غایب
حجت الاسلام والمسلمین مهدی یوسفیان، استاد مرکز تخصصی مهدویت به شناخت امام مهدی و اهمیت آن اشاره می کند و می گوید: «شناخت وجود مقدس امام زمان(عج) بسیار مهم و ارزشمند است، چرا که از یک سو معرفت صحیح امام بر هر فردی واجب بوده و نبود آن، مرگ جاهلیت را به دنبال دارد و از سوی دیگر شناخت بهترین موعود پیامبران و مصلح جهانی و آگاهی از زندگانی او، نقش مهم و تعیین کننده ای در زندگی افراد دارد و حرکت آنان را تنظیم می کند.»
حجت الاسلام یوسفیان می گوید: «این شناخت دو جنبه دارد، اول معرفت شخص آن بزرگوار که او کیست و زندگانی او به چه صورت است؟ دوم معرفت شخصیت ایشان که جایگاه آن حضرت در نظام هستی کجاست و چه آثاری بر آن مترتب است و ما چه وظایفی در قبال امام داریم؟»
انتظار فرج در عصر حاضر
روایت است از پیامبر اعظم(ص) که فرمودند: « بالاترین جهاد امت من انتظار فرج است.»
حجت الاسلام والمسلمین محمد مهدی مرادی کارشناس امور فرهنگی و مدرس حوزه علمیه در گفت وگو با گزارشگر کیهان می گوید: « دو نوع انتظار وجود دارد، یکی انتظاری است که سازنده است و دیگری انتظاری است که ویرانگر است.»
مرادی در تشریح این سخنان می گوید: «انتظار سازنده اصلاح گراست و دارای شرایط و ویژگی هایی است. اما انتظار ویرانگر هم همان است که معتقد است باید جامعه را به فساد کشاند تا ظهور حضرت میسر گردد.»
این کارشناس امور فرهنگی به فرهنگسازی در باب مهدویت اشاره می کند و تصریح می کند: «باید با فرهنگسازی در جامعه موضوع مهدویت و انتظار را نهادینه کنیم، امروز خیلی از افراد هنوز با موضوع مهدویت بیگانه و ناآشنا هستند.
لذا یکی از اصلی ترین وظایف در باب مهدویت این است که یک منتظر واقعی در بعد علمی، عقلی و رفتاری پیرو واقعی امام باشد و ایمان و فضایل را در وجودش تقویت کند و در وهله اول به ولایت اهل بیت عصمت و طهارت(ع) تمسک بجوید. از حضرت امام صادق(ع) روایت است که فرمودند: خوشا به حال شیعیان ما، همان کسانی که تمسک می جویند به محبت ما در زمان غیبت قائم ما.»
مرادی به روایت دیگری از امام زین العابدین(ع) اشاره می کند و می گوید: «امام سجاد(ع) می فرمایند: هر کس که در زمان غیبت امام زمان(عج) در ولایت ما اهل بیت علیهم السلام ثابت قدم باشد پاداش هزار شهید از شهدای جنگ بدر و احد را به او می دهند. این حدیث بسیار پر مغز از امام چهارم شیعیان نشان از اهمیت بسیار زیاد بحث ولایت پذیری و ثابت قدم ماندن در راه ولایت اهل بیت و نایب امام زمان(عج) دارد.»
امر به معروف و نهی از منکر
حجت الاسلام مرادی در ادامه سخنان خود به امر به معروف و نهی از منکر اشاره کرده و تصریح می کند: «از دیگر نشانه های منتظران ظهور این است که بسیار اهل امر به معروف و نهی از منکر هستند و دوست دارند جامعه اصلاح شود، از همین رو این فریضه یکی از ارکان اصلی در باب مهدویت و نشانه منتظران ظهور است.»
مرادی غافل نبودن از یاد امام مهدی(عج) و گوش به فرمان نایب امام بودن را از جمله خصوصیات بارز منتظران ظهور می داند و می گوید: «در زمان حاضر توجه به فرامین نایب امام زمان که همانا مقام معظم رهبری حضرت امام خامنه ای مدظله العالی است می تواند منتظران ظهور را به سرچشمه اصلی زلال ولایت اهل بیت عصمت و طهارت علیهم السلام نزدیک تر کند.»
امام مهدی(عج) در توقیعی به شیخ مفید می فرمایند: «ما بر اخبار و احوال شما آگاهیم و هیچ چیز از اوضاع شما بر ما پوشیده و مخفی نیست.» و در قسمتی دیگر از این توقیع آمده است: «ما در رسیدگی و سرپرستی شما کوتاهی و اهمال نکرده و یاد شما را از خاطر نبرده ایم؛ اگر جز این بود دشواری ها و مصیبت ها بر شما فرود می آمد و دشمنان شما را ریشه کن می کردند.»
ویژگی بارز در مورد امام زمان(عج) این است که شباهت زیادی به پیامبر اکرم(ص) دارد و ایشان دارای کمال موسی، شکوه عیسی و شکیبایی ایوب(ع) است.
شرایط بیعت یاران خاص با امام زمان(عج)
حضرت امیرالمؤمنین(ع) در خطبه معروف به «خطبه البیان» که در بصره ایراد فرمودند، در بیان علائم و نشانه های ظهور امام زمان(عج) و نیز وقایع هنگام و بعد از ظهور آن حضرت، مطالبی فرمود که در بخشی از آن آمده است:
پس از آن که حضرت صاحب الزمان(عج) در ابتدای ظهور، یاران خاص خویش، یعنی همان 313 نفر را مورد آزمایش قرار می دهد و آنان را در طلب آن حضرت از مکه به مدینه، سه بار رفت و آمد می کنند، آن بزرگوار بین صفا و مروه بر آنان ظاهر می شود و خطاب به آنان می فرمایند: «انی لست قاصعاً امراً حتی تبایعونی علی ثلاثه خصله تلزمکم لاتغیرون منها شیئاً و لکم علی ثمان خصال فقالوا: سمعنا و اطعنا فاذکر لنا ما انت ذاکره، یا ابن رسول الله!»؛
«هیچ برنامه روشنی برای شما ارائه نمی دهم، مگر این که با من هم پیمان شوید که سی خصلت را همواره مراعات کنید و هرگز هیچ یک از آنها را تغییر ندهید و رها نکنید، در برابر پیمانی که شما با من می بندید، من هم با شما پیمان می بندم، هشت خصلت را همواره مدنظر داشته باشم.»
آنان عرض می کنند: ما گوش به فرمان و مطیع هستیم، ای پسر پیامبر خدا! هر شرطی که می خواهی مطرح فرما، پس از آن که یاران اعلان آمادگی کردند،حضرت صاحب الزمان(عج)، به طرف کوه صفا حرکت می کند و آنان نیز همراه آن حضرت حرکت می کنند، در آنجا امام زمان(عج) خطاب به آنان می فرماید:
«اما آن سی نکته ای که باید منشور هم پیمانی شما با من باشد، مواردی است که در ذیل می آید:
1- هرگز از اطاعت من سرپیچی نکنید و از هیچ یک از اصول توافقات عقب نشینی نکنید.
2- هرگز دست به دزدی نزنید.
3- هرگز به زناکاری آلوده نگردید.
4-هرگز فعل حرام انجام ندهید.
5- هرگز به فحشا و فساد گرایش نداشته باشید.
6- به ناحق هیچ کس را نزنید.
7- به زراندوزی و جمع کردن طلا مبادرت نکنید.
8- به جمع کردن نقره مشغول نشوید.
9- گندم را احتکار نکنید.
10- هرگز جو را احتکار نکنید.
11- هیچ مسجدی را خراب نکنید.
12- هرگز شهادت باطل ندهید.
13- هرگز از مؤمنین بدگویی نکنید.
14- هرگز ربا نخورید.
15- در سختی ها بردبار باشید.
16- بر هیچ خداپرستی لعنت نفرستید.
17- هرگز شراب نخورید.
18- هرگز لباس زربافت (بافته شده از تار و پود طلا) نپوشید.
19- هرگز پارچه ابریشمی را به روی خود نیندازند.
20- لباسی که از دیباج «پارچه ابریشمی رنگ شده» دوخته شده است را نپوشید.
21- دشمن شکست خورده در حال فرار را تعقیب نکنید و نکشید.
22- هیچ خون ناحقی را نریزید.
23- با هیچ مسلمانی به حیله و نیرنگ برخورد نکنید.
24- حتی بر کفار هم تجاوز و ستم نکنید.
25- با منافقان به تجاوز و ستم برخورد نکنید.
26- هرگز لباس دوخته شده از ابریشم بر تن نکنید.
27- در زندگی ساده زیست باشید و خاک، فرش زندگی شما باشد.
28- از فساد و فحشا همواره بیزاری بجویید.
29- امر به معروف را سرلوحه زندگی خویش قرار دهید.
30- همواره نهی از منکر کنید.
هرگاه شما نسبت به این 30مورد ذکر شده با من پیمان بستید، این حق را خواهید داشت که من هم در مورد هشت چیز با شما پیمان بسپارم:
1- متعهد می شوم، شما دوستان خاص من باشید و دیگران را بر شما ترجیح ندهم.
2- لباس هایی را که می پوشم، مانند لباس های شما باشد.
3- غذا و خوراکم مانند غذای شما باشد.
4- مرکب سواری من همتراز مرکب شما باشد.
5- در همه حال و هر زمان با شما باشم.
6- همواره همراه با شما حرکت کنم.
7- در زندگی به مقدار کم راضی باشم.
8- زمین پر از ظلم و جور شده را پر از عدل و داد کنم.
پس همگان، خدا را آن گونه که شایسته است، عبادت می کنیم، من به عهدم با شما وفا می کنم و شما هم به عهدتان با من وفادار بمانید.»
حال آیا ما منتظر واقعی امام عصر(عج) هستیم و می توانیم با توجه به این تعهدات خود را بیازماییم؟!
۱۸
تیر ۹۶
حال خوش معنوی و نشاط زندگی ۴
خانم زادیان
راه‌های رسیدن به #حال_خوش_معنوی و #نشاط_زندگی(دریافت
حجم: 6.97 مگابایت
۴)
جلسه ۴- ۹۶/۳/۱۰
#رمضان96 #استاد_پناهیان
۱۸
تیر ۹۶
دجال کیست؟
خانم زادیان
ﺩﺟﺎﻝ ﻛﻴﺴﺖ؟
ﺩﺟّﺎﻝ، ﺍﺯ ﺭﻳﺸﻪ «ﺩﺟﻞ» ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻱ «ﺩﺭﻭﻏﮕﻮ ﻭ ﺣﻴﻠﻪﮔﺮ» ﺍﺳﺖ ﺍﺻﻞ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺩﺟّﺎﻝ، ﺩﺭ ﻛﺘﺎﺏﻫﺎﻱ ﻣﻘﺪﺱ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎﻥ ﺁ ﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺍﻧﺠﻴﻞ، ﺍﻳﻦ ﻭﺍﮊﻩ، ﺑﺎﺭﻫﺎ ﺑﻪ ﻛﺎﺭ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺯ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﻜﺮ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺴﻴﺢ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ «ﭘﺪﺭ ﻭ ﭘﺴﺮ» ﺭﺍ ﺍﻧﻜﺎﺭ ﻛﻨﻨﺪ، ﺑﺎ ﻋﻨﻮﺍﻥ «ﺩﺟﺎﻝ» ﻳﺎﺩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ، ﺩﺭ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﻛﺘﺎﺏﻫﺎﻱ ﻣﻘﺪﺱ ﻣﺴﻴﺤﻲ، ﻭﺍﮊﻩ ﺁﻧﺘﻲ ﻛﺮﻳﺴﺖ (Anti christ) ﻳﻌﻨﻲ ﺿﺪ ﻣﺴﻴﺢ ﺑﻪ ﻛﺎﺭ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺯﻳﺎﺩﻱ ﺍﺯ ﺍﻫﻞ ﺳﻨّﺖ، ﺧﺮﻭﺝ ﺩﺟّﺎﻝ ﺍﺯ ﻧﺸﺎﻧﻪﻫﺎﻱ ﺑﺮﭘﺎﻳﻲ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭﻛﺘﺐ ﺭﻭﺍﻳﻲ ﺷﻴﻌﻪ، ﺗﻨﻬﺎ ﺩﻭ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩ ﺧﺮﻭﺝ ﺩﺟّﺎﻝ، ﺩﺭ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﻳﻜﻲ ﺍﺯ ﻋﻠﺎﺋﻢ ﻇﻬﻮﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻬﺪﻱ (ﻋﺠﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﻓﺮﺟﻪ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ) ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻛﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺭﻭﺍﻳﺖ، ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺳﻨﺪ، ﻣﻌﺘﺒﺮ ﻭ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺷﻴﻌﻲ ﺩﻟﻴﻞ ﻣﻌﺘﺒﺮﻱ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻛﻪ ﺧﺮﻭﺝﺩﺟّﺎﻝ ﻳﻜﻲ ﺍﺯ ﻋﻠﺎﻳﻢ ﻇﻬﻮﺭ ﺑﺎﺷﺪ، ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ؛ ﺍﻣّﺎ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ، ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺯﻳﺎﺩﻱ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺍﻫﻞ ﺳﻨّﺖ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﺻﻞ ﻗﻀﻴﻪ ﺩﺟّﺎﻝ، ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﺟﻤﺎﻝ، ﺻﺤﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺍﻣّﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺮﺩﻳﺪ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﻭﻳﮋﮔﻲﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻥ ﺑﻴﺎﻥ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺍﻓﺴﺎﻧﻪﻫﺎﻳﻲ ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺣﺎﻝ ﺑﻪ ﻓﺮﺽ ﭘﺬﻳﺮﺵ، ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ ﻣﻄﺮﺡ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺍﺯ ﺩﺟّﺎﻝ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺩﻭ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺍﺳﺎﺳﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ:
1. ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻱ ﻟﻐﻮﻱ ﺩﺟﺎﻝ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺍﺯ ﺁﻥ، ﻧﺎﻡ ﺷﺨﺺ ﻣﻌﻴﻨﻲ ﻧﺒﺎﺷﺪ؛ ﺑﻠﻜﻪ ﻫﺮ ﻛﺲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺍﺩﻋﺎﻫﺎﻱ ﭘﻮﭺ ﻭ ﺑﻲ ﺍﺳﺎﺱ ﻭ ﺑﺎ ﺗﻤﺴﻚ ﺑﻪ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﺍﺳﺒﺎﺏ ﺣﻴﻠﻪﮔﺮﻱ ﻭ ﻧﻴﺮﻧﮓ، ﺩﺭ ﺻﺪﺩ ﻓﺮﻳﺐ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﺟﺎﻝ ﺍﺳﺖ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ، ﺩﺟّﺎﻝﻫﺎ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﻮﺩ. ﻭﺟﻮﺩ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ، ﺳﺨﻦ ﺍﺯ ﺩﺟّﺎﻝﻫﺎﻱ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ، ﺍﻳﻦ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺭﺍ ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ. ﻣﺎﻧﻨﺪ: ﺍﻳﻦ ﺣﺪﻳﺚ ﺭﺳﻮﻝ ﺧﺪﺍ (ﺻﻠﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ) ﻛﻪ ﻓﺮﻣﻮﺩ: «ﻳﻜﻮﻥ ﻗﺒﻞ ﺧﺮﻭﺝ ﺍﻟﺪﺟﺎﻝ ﻧﻴّﻒ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻌﻴﻦ ﺭﺟﺎﻟﺎً؛ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺧﺮﻭﺝ ﺩﺟﺎﻝ، ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻫﻔﺘﺎﺩ ﺩﺟﺎﻝ، ﺧﺮﻭﺝ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻛﺮﺩ». ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ، ﻗﻀﻴﻪ ﺩﺟﺎﻝ، ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺁﺳﺘﺎﻧﻪ ﺍﻧﻘﻠﺎﺏ ﺍﻣﺎﻡ ﻣﻬﺪﻱ (ﻋﺠﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﻓﺮﺟﻪ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ) ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻓﺮﻳﺐﻛﺎﺭ ﻭ ﺣﻴﻠﻪﮔﺮﻱ، ﺑﺮﺍﻱ ﻧﮕﻬﺪﺍﺷﺘﻦ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﻧﻈﺎﻡ ﺟﺎﻫﻠﻲ، ﻫﻤﻪ ﺗﻠﺎﺵ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻛﺎﺭ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺗﺰﻭﻳﺮ ﻭ ﺣﻴﻠﻪﮔﺮﻱ، ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﺻﺎﻟﺖ ﻭ ﺗﺤﻘﻖ ﺍﻧﻘﻠﺎﺏ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻣﻨﺠﻲ، ﺩﻟﺴﺮﺩ ﻳﺎ ﻣﺮﺩّﺩ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ. ﺍﻳﻦ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ: «ﻫﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﻱ، ﺍﻣﺖ ﺧﻮﻳﺶ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺧﻄﺮ ﺩﺟّﺎﻝ ﺑﺮ ﺣﺬﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ»؛ ﺧﻮﺩ ﺗﺄﻳﻴﺪﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺍﺯ ﺩﺟّﺎﻝ، ﻫﺮ ﺷﺨﺺ ﺣﻴﻠﻪﮔﺮ ﻭ ﺩﺭﻭﻏﮕﻮﻳﻲ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺧﺮﻭﺝ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻬﺪﻱ (ﻋﺠﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﻓﺮﺟﻪ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ) ﺩﺭ ﺻﺪﺩ ﻓﺮﻳﺐ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺳﺖ.
2. ﺩﺟﺎﻝ، ﻛﻨﺎﻳﻪ ﺍﺯ ﻛﻔﺮ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻭ ﺳﻴﻄﺮﺓ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺎﺩﻱ ﺑﺮ ﻫﻤﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﺳﺘﻜﺒﺎﺭ، ﺑﺎ ﻇﺎﻫﺮﻱ ﻓﺮﻳﺒﻨﺪﻩ ﻭ ﺑﺎ ﻗﺪﺭﺕ ﻣﺎﺩﻱ ﻭ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﻭ ﻓﻨﻲ ﻋﻈﻴﻤﻲ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ، ﺳﻌﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﻓﺮﻳﺐ ﺩﻫﺪ ﻭ ﻣﺮﻋﻮﺏ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﻇﺎﻫﺮ ﻓﺮﻳﺒﻨﺪﻩ ﺧﻮﺩ ﻛﻨﺪ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻳﻦ ﻛﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ، ﺍﻣﺖﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻓﺘﻨﻪ ﺩﺟﺎﻝ ﺑﻴﻢ ﺩﺍﺩﻩﺍﻧﺪ. ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻓﺘﺎﺩﻥ ﺑﻪ ﺩﺍﻡ ﻣﺎﺩﻳﺖ ﻭ ﻭﺭﻃﻪ ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ ﻃﺎﻏﻮﺕ ﻭ ﺍﺳﺘﻜﺒﺎﺭ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺑﺮﺣﺬﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪﺍﻧﺪ؛ ﭘﺲ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻣﻲﺭﻭﺩ، ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺯ ﺩﺟﺎﻝ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻭ ﺍﻭﺻﺎﻓﻲ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻭ ﺷﻤﺮﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺳﺘﻜﺒﺎﺭ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ. ﺩﺭ ﺍﻭﺻﺎﻑ ﺩﺟﺎﻝ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪﻩ: «ﻛﻮﻫﻲ ﺍﺯ ﻃﻌﺎﻡ ﻭ ﺷﻬﺮﻱ ﺍﺯ ﺁﺏ، ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺩﺍﺭﺩ». ﺍﻳﻦ، ﻛﻨﺎﻳﻪ ﺍﺯ ﺍﻣﻜﺎﻧﺎﺕ ﻋﻈﻴﻢ ﻭ ﮔﺴﺘﺮﺩﻩﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺍﺳﺘﻜﺒﺎﺭ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ.
منبع: آفتاب مهر ؛ پرسش ها و پاسخ های مهدوی
کانال تلگرامی رهپویانِ فرج
